Le problème de la sincérité chez Descartes a souvent été réduit au problème de la sincérité de Descartes. D’une part, comme le rappelle Gaston Milhaud, l’auteur du Discours de la méthode passe peut-être délibérément sous silence l’influence exercée sur son œuvre par le travail collectif de ses contemporains, afin d’exagérer l’originalité de ses thèses. Dans cette perspective, le " larvatus prodeo " de ce texte de jeunesse que sont les Cogitationes privatae peut être interprété comme un aveu de mauvaise foi, comme une preuve que Descartes n’hésite pas à déguiser sa pensée dans l’expression qu’il en donne. On suppose donc une absence de sincérité de la part de l’homme Descartes pour rendre compte de l’usage que celui-ci fait de ses sources. Cette supposition est présentée par ailleurs comme une clé capable de résoudre les difficultés soulevées par l’œuvre elle-même. Aussi par exemple Henri Gouhier la brandit-il afin d’expliquer pourquoi Descartes peut prendre la cause de Dieu et défendre une philosophie non religieuse. Quoi qu’il en soit, dans un cas comme dans l’autre, l’hypothèse du manque de sincérité de Descartes est défaillante sur le plan conceptuel : œuvre d’une raison paresseuse, elle revient à imputer à l’auteur les incompréhensions que sa pensée suscite. Tirer la leçon de cette défaillance ce sera penser la sincérité chez Descartes non pas en reconstruisant la psychologie d’un défunt – c’est-à-dire, en l’inventant- mais en se demandant si et comment le concept de sincérité est thématisé dans l’œuvre de ce dernier.

Dans cet ensemble, le terme " sincérité " ne comporte que sept occurrences. Peu présent, il n’apparaît en outre que dans des contextes anecdotiques, Descartes assurant Mersenne qu’il croit en la " sincérité " de son amitié dans une lettre de juin 1637 qu’il lui envoie, ou encore, louant les " jugements sincères " des Messieurs de Sorbonne, dans une lettre à Gibieuf du 11 novembre 1640. Enfin, il ne fait pas l’objet d’un usage technique. Est-ce parce que la problématique de la sincérité est étrangère à Descartes ?

Si être sincère c’est être disposé à reconnaître la vérité et à faire connaître ce que l’on pense réellement, Descartes, dont les Règles pour la direction de l’esprit dirigent l’esprit " en sorte qu’il forme des jugements solides et vrais, touchant toutes les choses qui se présentent ", et dont le Discours de la méthode permet de " bien conduire sa raison et chercher la vérité dans les sciences ", définit les conditions d’un discours " vraiment sincère ". Dans un article de 1937, Roger Verneaux étudie en ce sens la " sincérité critique chez Descartes ". Par là, il a le mérite de traiter de la sincérité en ne considérant plus l’homme Descartes, mais le projet philosophique cartésien, de refondation de la science. Mais ce faisant, il insère un concept d’ordre moral dans un cadre épistémologique. Ceci ne va pas de soi. En effet, dans la lettre-préface aux Principes de la Philosophie, la métaphore de l’arbre de la philosophie indique que la science à la fois précède la morale et la rend possible. Interdisant d’analyser la constitution de la science en termes pratiques, cette structuration rend problématique l’idée d’une " sincérité critique " chez Descartes. Ceci implique alors que si la question de la sincérité chez Descartes fait sens, ce sens est à rechercher dans le domaine qui est celui du concept de sincérité, à savoir le domaine moral. Il conviendrait donc de se demander quelle place ce concept joue dans la morale cartésienne. Celle-ci fonde la vertu sur la générosité. En quoi la volonté de l’homme généreux est-elle déterminée d’une façon telle que celui-ci ne peut pas ne pas être sncère ?