mardi 24 janvier 2012 par Berthoux André-Michel
Venise : le marchand et lusurier
A propos du Marchand de Venise de William Shakespeare[1]
André-Michel Berthoux
Résumé de la pièce
Le jeune vénitien Bassiano est amoureux de Portia, une riche et belle héritière de Belmont. Criblé de dettes et ayant dilapidé sa fortune il demande à son ami Antonio de lui prêter de largent. Mais celui-ci est un marchand dont toute la richesse est sur la mer, il ne peut donc disposer sur le champ de liquidités. Bassiano, sur les conseils de son ami qui se portera garant, emprunte alors au juif Shylock la somme de trois mille ducats pour trois mois. Antonio qui refuse de verser un intérêt pour ce prêt accepte la proposition de Shylock de lui donner un livre de sa propre chair en cas de non-remboursement à la date et au lieu prévus. Ainsi Bassiano peut se rendre à Belmont afin de retrouver Portia qui, comme la souhaité son père, épousera le prétendant qui choisira parmi les trois coffrets celui dans lequel se trouve son portrait. Bassiano, après les tentatives infructueuses de deux premiers prétendants, fait lui le bon choix et peut devenir lépoux de la belle et vertueuse héritière de Belmont, tout comme Gratiano, son ami rustre et jovial, devient celui de Nérissa, dame de compagnie de Portia. Mais Bassiano apprend que tous les bateaux dAntonio ont fait naufrage et que celui-ci na pu rembourser à temps son créancier qui réclame son dû, une livre de chair de son débiteur. Lors du procès, Shylock dont entre temps la fille Jessica sest enfuie avec son amant Lorenzo lui dérobant une partie de son argent et deux précieux joyaux dont une turquoise que Shylock tenait de sa femme Léa se montre inflexible et veut que la loi vénitienne soit rigoureusement respectée. Alors quAntonio sest résolu à mourir, arrive Portia déguisée sous les traits dun jeune magistrat dénommé Balthazar. Le Doge le charge alors de résoudre cette affaire. Après avoir rappelé que la loi ne connaît pas dexception, Portia fait remarquer à Shylock, tel que le contrat le mentionne, quil devra prélever une livre de chair exactement pas une once de plus ou de moins et ce sans verser une seule goutte de sang. Dans le cas contraire, il sera lui-même condamné, en tant quétranger pour avoir chercher la mort dun citoyen, à voir ses biens saisis pour moitié par lEtat et pour lautre moitié par le défendeur (Antonio), sa vie dépendant de la grâce du Doge. Shylock renonce finalement à son droit mais doit se convertir au christianisme à la demande dAntonio qui fait néanmoins preuve de clémence puisquil demande quune partie des biens soit restituée à son prêteur. La comédie sachève à Belmont dans une harmonie parfaite où lamour finit par triompher malgré les promesses non tenues par les jeunes amants.
Sources
La pièce de Shakespeare, écrite vraisemblablement entre 1596 et 1598, a probablement plusieurs sources[2] :
- Il Pecorone, nouvelle du florentin Ser Giovanni, contemporain de Boccace, dont les oeuvres ne furent publiées quen 1558. Il nexiste aucune traduction anglaise de cette histoire mais cest la version qui se rapproche le plus de celle de Shakespeare qui connaissait sans doute litalien.
- Le Zelauto de Munday (1580) ouvrage dans lequel figure le motif de la livre de chair et dautres incidents.
- Enfin la source la plus sérieuse, le Juif de Malte de Marlowe (1590), pièce dans laquelle on trouve certains traits de caractère de Shylock.
Le profit
Certains critiques ont analysé le Marchand de Venise à travers le contraste entre Venise, la ville des affaires où se pratique lusure qui est « la négation de lamitié et de la solidarité » (J. W. Lever) dune part, et Belmont, lieu damour et de générosité où les êtres finissent par se réconcilier dans un univers féerique baigné de musique, dautre part.
Pourtant, Venise a représenté le modèle de la cité-Etat où la république a favorisé la liberté et la sécurité de ses citoyens. Le renom et la prospérité de la ville étaient fondés à la fois sur une constitution et des institutions politiques[3] qui ont fait prévaloir le bien commun sur tout intérêt particulier mais également sur son intense activité commerciale liée au commerce maritime. Il est bien vu de faire des bénéfices dans la mesure où le négoce a une utilité sociale. Le profit est la récompense du travail fourni par le marchand. La religion chrétienne ne la dailleurs jamais prohibé bien au contraire.
Dans la Parabole des talents (Mathieu, 25, 14-30) le maître à son retour de létranger récompense les deux serviteurs qui avaient fait fructifier les talents quil leur avait remis mais dit à celui qui avait enfoui son talent sous terre au lieu de le faire produire :
« Serviteur mauvais et paresseux ! tu savais que je moissonne où je nai pas semé, et que je ramasse où je nai rien répandu ! Et bien ! tu aurais dû placer mon argent chez les banquiers, et à mon retour jaurais recouvré mon bien avec un intérêt. Enlevez-lui donc son talent et donnez-le à celui qui a les dix talents. Car à tout homme qui a, lon donnera et il aura du surplus : mais à celui qui na pas, on enlèvera même ce quil a ».
Cette histoire dans une version quelque peu différente est reprise par Luc sous le nom de Parabole des mines (Luc, 19, 11-27). Il sagit bien de fruits issus dune quelconque activité et non dun intérêt lié à une pratique usuraire.
Aristote dans Les Politiques admet implicitement quune cité puisse partager le goût du profit, à condition bien sûr quil demeure raisonnable, et ce grâce notamment à la proximité dun port propice aux échanges commerciaux :
« Cest, en effet, pour elle-même et non pour les autres quune cité doit se faire commerçante. Alors que les gens qui se mettent à la disposition de tout le monde pour servir de marché [agora] le font en vue du gain, une cité au contraire ne doit pas partager ce goût exagéré du profit, ni posséder une place commerciale de ce genre. Mais puisque lon voit aussi quen fait beaucoup de territoires et de cités ont des installations portuaires et des mouillages naturellement bien situés par rapport à la ville, de sorte que, sans faire partie de lagglomération urbaine mais sans être non plus trop éloigné, ils lui sont assujettis par des remparts ou autres protections de ce genre, il est manifeste que, si quelque bien découle de cette communication entre ville et port la cité récoltera ce bien, et que si cest quelque chose de nuisible elle sen préservera facilement par des lois qui édicteront les critères selon lesquels il faut ou il ne faut pas que telles personnes entretiennent des relations entre elles » (VII, 6).
Cette position dont la voie, chez les chrétiens, avait déjà été ouverte par les pères de lEglise et notamment par Saint Augustin sera reprise par Saint Thomas dAquin grâce auquel « les spéculations morales sur les échanges commerciaux et la justification dun profit raisonnable acquièrent un statut théorique »[4]. Dans son ouvrage De Regno, après avoir condamné le commerce aux motifs quil nuit à la vie civile et aux exercices militaires et favorise la corruption, il explique quil ne faut cependant pas rejeter complètement lactivité commerciale car le lieu idéal pour une cité lui permettant de se suffire à elle-même nest pas facile à trouver :
« Cependant, il ne faut pas exclure complètement les marchands de la cité, parce quon ne peut pas facilement trouver un lieu qui abonde de toutes les choses nécessaires à la vie, au point quil nait pas besoin de certains produits importés dailleurs. Et labondance des produits qui sont en trop grande quantité dans un même lieu serait de la même façon nuisible à beaucoup, si ces produits ne pouvaient pas, par la fonction des marchands, être transportés dans dautres lieux. Cest pourquoi il faut quune cité parfaite se serve des marchands avec modération » (II, 3).
De même, il justifie le gain issu du commerce, dans le chapitre de sa Somme Théologique consacré à la fraude, dans le cas notamment où le négoce a une utilité sociale :
« Cependant si le gain, qui est la fin du commerce, n'implique de soi aucun élément honnête ou nécessaire, il n'implique pas non plus quelque chose de mauvais ou de contraire à la vertu. Rien n'empêche donc de l'ordonner à une fin nécessaire, ou même honnête. Dès lors le négoce deviendra licite. C'est ce qui a lieu quand un homme se propose d'employer le gain modéré qu'il demande au négoce, à soutenir sa famille ou à secourir les indigents, ou encore quand il s'adonne au négoce pour l'utilité sociale, afin que sa patrie ne manque pas du nécessaire, et quand il recherche le gain, non comme une fin mais comme salaire de son effort » (IIa, IIae, question 77, article 4).
Antonio peut exercer en toute quiétude son activité commerciale, la morale chrétienne est sauve.
... Lusure
Mais davantage que la religion cest lusure qui suscite le mépris dAntonio à légard de Shylock.
Antonio
« Si tu veux nous prêter cet argent, ne le prête pas
Comme à tes amis car lamitié tire-t-elle
Un fruit du métal stérile de son ami ?
Mais prête-le plutôt comme à ton ennemi
Pour qui, sil fait défaut, tu peux dun meilleur front
Exiger châtiment » (MV, I, 3, p. 79)[5].
Considérant Shylock comme un ennemi, Antonio est prêt à se sacrifier par amitié pour Bassiano. En acceptant de payer de sa chair, il montre toute la générosité et la fraternité dont est capable un chrétien et dénonce la cupidité du juif usurier. La haine est cependant réciproque. Shylock sexprime en ces termes à propos dAntonio :
Shylock (à part)
« Comme il vous a lair dun publicain flagorneur !
Je le hais de ce quil est un chrétien ;
Mais plus encore de ce que, vil naïf,
Il prête largent gratis et fait baisser
Le taux ici, parmi nous, dans Venise.
Si je le tiens uns fois sur le flanc
Jassouvirai sur lui ma vieille haine...
Il déteste notre saint peuple et raille,
Où les marchands sagglutinent le plus,
Moi, mes contrats et mes gains légitimes
Quil nomme usure... Ah ! maudit soit mon peuple
Si je pardonne ! » (MV, I, 3, p. 73).
Outrepassant leur haine et leur mépris, les jugements moraux propres à chacune de leur religion, Antonio et Shylock sengagent réciproquement dans un contrat valablement formé.
Le premier fait pourtant une entorse au principe chrétien :
Antonio
« Shylock, encore que je prête ni nemprunte,
Ne prenant ni ne donnant dintérêts,
Pourtant, pour les pressants besoins de mon ami
Je romprai ma coutume... » (MV, I, 3, p. 75),
et accepte la cruelle pénalité exigée par le prêteur :
« Daccord, ma foi je signerai ce billet-là
Et je dirai combien le Juif est obligeant » (MV, I, 3, p. 81).
Le second prend le risque de perdre ses trois mille ducats la fortune de son débiteur étant exposée aux risques inhérents au commerce maritime :
Shylock
« Il a un galion en route vers Tripoli, un autre vers les Indes. Japprends de plus, sur le Rialto quil en a un troisième au Mexique, un quatrième vers lAngleterre et dautres entreprises éparpillées au loin. Mais les navires ne sont que des planches et les marins que des hommes il y a des rats de terre et des rats deau, les voleurs de terre et les voleurs sur eau je veux dire les pirates et puis il y a le danger des eaux, des vents et des rochers... Lhomme est néanmoins solvable. Trois mille ducats. Je pense pouvoir accepter son billet » (MV, I, 3, p. 71).
Pour Shylock lintérêt quil exige vis-à-vis de son obligé représente la récompense du risque quil encourt. Pour Antonio en revanche réclamer une somme en plus du principal sest faire payer au débiteur quelque chose qui nexiste pas, le créancier recevant plus que son dû. Il reproche dailleurs à Shylock linterprétation erronée que celui-ci fait dun épisode biblique afin justifier lusure. Ce passage de la Genèse relate la façon dont Jacob senrichit (30, 25-45). Pour Shylock la constitution du troupeau de Jacob aux dépens de Laban nest pas un vol :
Shylock
« Cétait un moyen de gain et il fut béni :
Gain, cest bénédiction quand il ny a pas vol » (MV, I, 3, p. 77).
Mais pour Antonio cette manière de senrichir ne peut justifier lusure, le gain de Jacob étant un profit, produit de la volonté divine (ce passage sapparente aux paraboles de Mathieu et de Luc) et non un intérêt :
Antonio
« Cétait un risque, monsieur, que Jacob courait
Chose quil nétait en son pouvoir de produire
Mais réglée et façonnée par la main du ciel...
Inséra-t-on ceci pour justifier lusure ?
Ou votre or et votre argent sont-ils brebis et béliers ? (MV, I, 3, p. 77).
Pour le marchand de Venise le recours aux Ecritures tel que le pratique son usurier est diabolique :
Antonio (à Bassiano)
« Remarquez, Bassiano,
Que le diable, à ses fins, peut citer lEcriture.
Lâme mauvaise employant le saint témoignage
Est comme un scélérat le sourire à la joue,
Une pomme jolie pourrie au coeur...
Oh ! quels jolis dehors se donne le mensonge ! » (MV, I, 3, p. 77).
Mais Antonio ignore sans doute combien lusure a fait débat au sein même de lEglise catholique. Le prêt a intérêt a en effet constitué au fil des siècles sujet à controverse entre les théologiens érudits familiers de la casuistique.
Le débat
Lhistoire de ce long débat commence avec un texte extrait du Deutéronome, la Protection de lIsraélite :
« Tu ne prendras intérêt à ton frère, quil sagisse dun prêt dargent, ou de vivres, ou de quoi que ce soit dont on exige intérêt. A létranger tu pourras prêter à intérêt, mais tu prêteras sans intérêt à ton frère, afin que Yahvé ton Dieu te bénisse pour toutes tes offrandes, au pays où tu vas entrer pour en prendre possession » (23, 19-20).
Pour les juifs, le mot frère désignait une personne de leur religion. Il leur était donc interdit de prêter à intérêt à un autre juif. Mais rien daprès ce passage ne les empêchait de prêter à des étrangers cest-à-dire à des membres dune autre religion. LEglise chrétienne en revanche rejetait la distinction entre frères et étrangers. Ainsi, pour Saint Jérôme dans son commentaire sur Ezéchiel [« détourne sa main du mal, ne prête pas avec usure et ne prends pas dintérêts », Ezéchiel, 18, 17], la prohibition de lusure est universelle et concerne lensemble des individus car selon la volonté salvatrice de Dieu tous les humains sont dorénavant frères. Un passage du Psaume 15, Lhôte de Yahvé, devint la référence favorite des pères de lEglise,
« Qui jure à ses dépens sans se dédire,
ne prête pas son argent à intérêt »,
et fut à lorigine de la sévère condamnation des usuriers cléricaux prononcée lors du premier concile oecuménique de Nicée en 325. Lusure fut à nouveau condamnée au deuxième concile de Latran (1139) le troisième concile de Latran (1179) condamne principalement les usuriers publics - La définition médiévale définitive de lusure est donnée par le décret de Gratien (Decretum Gratiani) oeuvre majeure du droit canonique rédigée aux alentours de 1140.
* * *
Aristote dans Les politiques loue les fruits que les hommes retirent de leur activité productrice mais considère néanmoins lusure comme une pratique blâmable car contraire à la nature de largent qui est de servir de moyen déchange :
« Cest pourquoi est conforme à la nature pour tous les hommes lart dacquérir aux dépens des fruits de la terre et des animaux. Cet art dacquérir, comme nous lavons dit, a deux formes, une forme commerciale [ou forme chrématistique] et une forme familiale : celle-ci est indispensable et louable, celle qui concerne léchange, par contre, est blâmée à juste titre car elle nest pas naturelle mais se fait aux dépens des autres ; et il est tout à fait normal de haïr le métier dusurier du fait que son patrimoine lui vient de largent lui-même, et que celui-ci na pas été inventé pour cela. Car il a été fait pour léchange, alors que lintérêt ne fait que le multiplier. Et cest de là quil a pris son nom : les petits, en effet, sont semblables à leurs parents, et lintérêt est de largent né de largent. Si bien que cette façon dacquérir est la plus contraire à la nature » (I, 10, 1258a).
Thomas dAquin, dans sa Somme théologique, reprend dans un premier temps les arguments développés par Aristote dans lEthique à Nicomaque à propos du rôle de la monnaie (V, 8, 1133a) et dans Les Politiques concernant la chrématistique (I, 9) pour condamner lusure :
« Recevoir un intérêt pour de l'argent prêté est de soi injuste, car c'est faire payer ce qui n'existe pas ; ce qui constitue évidemment une inégalité contraire à la justice. Pour s'en convaincre, il faut se rappeler que l'usage de certains objets se confond avec leur consommation ; ainsi nous consommons le vin pour notre boisson, et le blé pour notre nourriture. Dans les échanges de cette nature on ne devra donc pas compter l'usage de l'objet à part de sa réalité même ; mais du fait même que l'on en concède l'usage à autrui, on lui concède l'objet. Voilà pourquoi, pour les objets de ce genre, le prêt transfère la propriété. Si donc quelqu'un voulait vendre d'une part du vin, et d'autre part son usage, il vendrait deux fois la même chose, ou même vendrait ce qui n'existait pas. Il commettrait donc évidemment une injustice. Pour la même raison, l'on pécherait contre la justice si, prêtant du vin ou du blé, on exigeait deux compensations, l'une à titre de restitution équivalente à la chose elle-même, l'autre pour prix de son usage (usus) ; d'où le nom d'usure (usura) » (IIa, IIae, question 78, article 1).
Il le justifie dans un second temps en soutenant, à juste titre, que le prêteur subissant un double préjudice du fait du risque encouru et de la privation de la somme dargent quil avait à sa disposition, doit obtenir réparation sous la forme dun dédommagement de la part de lemprunteur :
« Celui qui prête une somme d'argent en cède la possession à l'emprunteur, et aliène davantage son bien que s'il confiait cette somme à un marchand ou à un ouvrier. Or il est permis de tirer un bénéfice de l'argent confié à un marchand ou à un ouvrier. Il est donc également permis de prendre un bénéfice sur un prêt d'argent. (...) Dans son contrat avec l'emprunteur, le prêteur peut, sans aucun péché, stipuler une indemnité à verser pour le préjudice qu'il subit en se privant de ce qui était en sa possession; ce n'est pas là vendre l'usage de l'argent, mais obtenir un dédommagement. Il se peut d'ailleurs que le prêt évite à l'emprunteur un préjudice plus grand que celui auquel s'expose le prêteur. C'est donc avec son bénéfice que le premier répare le préjudice du second » (IIa, IIae, question 78, article 2).
La distinction entre lusure, pratique prohibée, et lintérêt, récompense légitime liée à la prise de risque du prêteur, marque le début dun assouplissement progressif du droit canon en matière de prêt à intérêt.
Au XVème siècle, un frère franciscain, Bernardino da Sienna[6] rédigea des traités en latin à lusage de ses confrères confrontés à des cas de conscience difficiles à résoudre. Dans lun de ses traités où un passage est consacré à la restitution (« un homme est-il obligé de faire une restitution temporelle même si cela lexpose à un danger évident ? »), il enseigne le principe de « lusage du mal pour le bien » (« bene uti malo »), principe condamné par Saint Paul (Romains, 3-8) :
« Car, comme Saint Augustin [De peccat, meritis et remiss., I, c.29, n. 57] témoigne, cest une chose duser du mal pour le bien, et une autre duser du bien pour le mal. Et ainsi, user du mal pour le bien nest pas un péché, mais un bien, puisque même Dieu fait cela quand il permet les choses mauvaises dêtre commises et de ce fait apporte le bien de la justice ; mais user du bien pour un mal est un péché. Donc, user de lusure (le mal) pour le bien est un bien ; car un homme utilise ce mal pour le bien quand il cherche un prêt et ne peut en obtenir un sans intérêt, [et va au-devant et accepte le prêt à intérêt], non parce quil est favorable à ce vice mais seulement parce quil était obligé de faire ainsi par nécessité » (OOQ.I.428).
Antonio na recours au prêt que pour venir en aide à Bassiano, il use ainsi du mal (lusure) pour un bien (satisfaire à la requête de son ami).
A nouveau, dans un autre traité où il est question de lusure, Bernardino réaffirme le même précepte, citant une autre source :
« ... Il doit être noté que, selon le maître Gerard da Siena de lOrdre des Hermites de Saint Augustin, qui, à son tour, cite Johanes Andrea, dans son Mercurialibus, dans la règle Peccatum, que le mal peut être consenti pour deux raisons : tout dabord pour le bien qui peut en jaillir ; ensuite, pour le mal plus grand quil permet déviter. Pour éviter un mal plus grand, le mal est consenti pour trois motifs : pour éviter un mal spirituel dans son âme qui est le mal le plus grand, en consentant un mal corporel dans son corps, qui est le mal moindre ; pour éviter un plus grand mal spirituel en consentant un mal spirituel moindre, comme on consent souvent un péché mineur pour en éviter un plus grand ; pour éviter un mal corporel plus grand en consentant un autre mal corporel moindre » (OOQ.IV.258-259).
Le débat va se poursuivre au cours des siècles suivants et il mest impossible den retracer toute lhistoire. Le but de cette digression était de montrer que lusure na jamais était totalement condamnée par les hommes dEglise qui se sont intéressés à ce cas si problématique.
La figure de Shylock
Shylock a été analysé par certains critiques comme un personnage à la fois tragique et ridicule devenant même « une figure de farce ». Cette complexité qui annihile[7] la caricature antisémite quon lui prête parfois permet à Shakespeare den faire un personnage profondément humain. Dans sa fameuse tirade :
Shylock
« Je suis juif... un Juif n'a-t-il pas des yeux ? Un Juif n'a-t-il pas des mains, des organes, des proportions, des sens, des émotions, des passions ? N'est-il pas nourri de même nourriture, blessé des mêmes armes, sujet aux mêmes maladies, guéri par les mêmes moyens, réchauffé et refroidi par le même été, le même hiver, comme un chrétien ? Si vous nous piquez, ne saignons-nous pas ? Si vous nous chatouillez, ne rions-nous pas ? Si vous nous empoisonnez, ne mourons-nous pas ? Si vous nous faites tort, ne nous vengerons-nous pas ? Si nous vous ressemblons dans le reste, nous vous ressemblerons aussi en cela...» (MV, III,1, p. 155)
Shylock revendique le droit de se venger au même titre que les chrétiens en poursuivant :
Shylock
« Si un Juif fait du tort à un chrétien, où est lhumanité de celui-ci ? Dans la vengeance. Si un chrétien fait du tort à un Juif, où est la patience de ce dernier selon lexemple chrétien ? Eh bien, dans la vengeance. La vilenie que vous menseignez je la pratiquerai et ce sera dur, mais je veux surpasser mes maîtres » (MV, III, 1, p. 157).
Il réclame avec ténacité et sans cacher une certaine violence dans ses propos une égalité de traitement. Mais cette dureté nous surprend parce que Shylock dit crûment et sans ambages ce quil ressent. Dans la réponse quil fait au Doge au début de la grande scène du tribunal, il formule des idées humanitaires qui font écho à de grandes pensées qui vont bouleverser profondément les siècles suivants :
Shylock
« Quel jugement craindrai-je en étant dans mon droit ?
Vous avez parmi vous maint esclave acheté
Qui, comme vos chiens, vos ânes et vos mulets,
Vous sert à tout emploi vil et servile
Puisque vous les avez achetés. Vous dirai-je :
Libérez-les, mariez-les à vos héritières ?
Pourquoi suent-ils sous les fardeaux ? Que soient leurs lits
Aussi doux que les vôtres, leurs palais
Flattés des mêmes mets ? Vous répondrez :
Les esclaves sont à nous. Je réponds de même...
La livre de chair que je demande de lui
Est chèrement acquise, est mienne, et je laurai :
Si vous me la refusez, fi donc de vos lois !
Il nest plus de vigueur aux décrets de Venise...
Jattends justice... Répondez : laurai-je ? » (MV, IV, 1, p. 215-217).
Auerbach, adressant un reproche aux comédiens qui ont voulu faire de Shylock un héros tragique, sexprime ainsi à propos de cette tirade :
« En cet instant, et bien dautres, il [Shylock] revêt une sorte de grandeur sombre et en même temps très humaine ; et dune manière générale, il ne manque pas dune inquiétante profondeur, de force et de passion, de puissance dans lexpression »[8].
Puis il poursuit afin de montrer les oppositions de traits de caractère de Shylock :
« A la fin, pourtant, Shakespeare laisse tomber les thèmes tragiques avec une insouciante et olympienne sérénité. Il avait déjà fortement accentué les traits ridicules et grotesques du juif, son avarice, son inquiétude quelque peu sénile, et dans la scène avec Tubal (III, 1, in fine), où on le voit tour à tour se lamenter de la perte des bijoux emportés par Jessica et se réjouir de la ruine dAntonio, il devient franchement une figure de farce »[9].
A la fin Shylock est complètement abandonné et la pièce se termine sur un acte de féerie poétique et de badinage amoureux acte aux connotations sexuelles proches de la paillardise : ainsi le double sens du mot ring (V, 1) constitue le seul moment de la pièce où le pentamètre iambique (un iambe anglais est constitué d'une syllabe accentuée suivie d'une syllabe atone, ce qui fait dix syllabes en tout par vers) rime trop richement pour paraître essentiellement poétique. « Lhumour et les sous-entendus sexuels sont constants. La langue des poèmes est foncièrement sexuelle, vive, énergique, ambiguë, amorale. Son théâtre seul, dailleurs, suffit à montrer que Shakespeare était préoccupé par la sexualité sous toutes ses formes. Il dépasse Chaucer et les romanciers du XVIIIème siècle dans la maîtrise de lobscène et de légrillard. Cest le plus salace des auteurs dramatiques élisabéthains, dans un domaine où, pourtant, la compétition était rude. [...] Shakespeare nest jamais plus vif ni plus spirituel que lorsquil parle de sexe, sujet tellement présent chez lui quil éclipse, entre autres, le dénouement du Marchand de Venise, où une succession de jeux de mots obscènes domine le dialogue final »[10] - où les personnages semblent avoir oubliés le terrible cauchemar quils viennent de vivre. Mais sont-ils aussi désintéressés quils le prétendent ou quils le font paraître ?
Le langage de lamour
Personne nest dupe de la duplicité des êtres. Significatif est le souhait que Portia adresse à Bassiano venu à Belmont tenter de conquérir sa bien aimé en choisissant le bon coffret :
Portia
« Je vous prie de tarder, dattendre un jour ou deux
Avant de risquer, car si vous choisissez mal
Je perds votre compagnie ; donc patience un peu » (MV, III, 2, p. 163).
On pense, au vu de ces premiers vers, quil sagit dun déclaration damour de Portia qui a peur de perdre Bassiano sil fait le mauvais choix. Mais très vite on passe à un autre registre :
Portia
« Quelque chose me dit (mais ce nest pas de lamour) [(but it is not love)]
Que je ne voudrais pas vous perdre, et vous savez
Que la haine jamais ne donne tels conseils »
Il faut rappeler quà la fin de lacte précédent (MV, II, 9, p. 145), le serviteur de Portia avait annoncé à sa maîtresse la venue de Bassiano en ces termes :
Le serviteur de Portia
« Madame, est descendu à votre grille
Un jeune Vénitien venu davance
Pour annoncer larrivée de son maître
Dont il apporte un appréciable hommage...
A savoir, outre compliments et mots courtois,
Dons de riche valeur... »
Portia nest donc pas seulement sensible au charme de son prétendant quelle croit (à tort) fort riche et généreux. Elle sait très bien le risque quelle encourt sil échoue dans sa tentative. Cest pourquoi se dessine sournoisement une pensée trompeuse dans lesprit de Portia, et cest là tout lart de Shakespeare. Elle va proposer une sorte de contrat tacite à Bassiano, le langage quelle use avec habileté et malice piège le lecteur-spectateur peu attentif qui croit naïvement que Portia est toujours dans le registre amoureux :
Portia
« Mais de peur que vous ne me compreniez pas bien
(Vierge pourtant na que sa pensée pour langage)
Je voudrais vous garder un moi ou deux avant
Que vous hasardiez pour moi... »
Il ne sagit plus dune attente dun ou deux jours mais dun ou deux mois. La nuance nest pas anodine. Léchéance se rapproche davantage de celle pratiquée par les usuriers. Mais que va-elle exigée de Bassiano en compensation du risque quelle prend ? En effet, si elle tombe amoureuse et que Bassiano choisit mal, elle perd à la fois richesse et amour. Pour triompher elle est prête à être parjure ce que sera Bassiano en donnant à Balthazar-Portia la bague que lui avait donnée Portia et quil avait juré de conserver jusquà sa mort - et à lui révéler comment choisir. Mais elle va trouver un compromis, elle ne va pas faire don de son amour à Bassiano mais seulement le lui prêter durant ce laps de temps :
Portia
« ... Je pourrais vous dire
Comment choisir, mais ce serait être parjure,
Ce que je minterdis, et vous risquez déchouer,
Mais alors vous me ferez souhaiter un péché :
Que jeusse été parjure... Ah ! maudits sont vos yeux,
Ils mont ensorcelée et divisée ;
Moitié de moi est vôtre et lautre moitié vôtre
Mienne voulais-je dire : et, si mienne, alors vôtre
Et ainsi toute à vous... Oh ! la cruelle époque
Met obstacle entre le possesseur et son bien :
Ce qui est vôtre ne lest point »
Ce passage demeure confus si on le considère comme relevant du discours amoureux, mais les hésitations de Portia deviennent compréhensibles dès lors quon les déchiffre à la lumière du vocabulaire juridique et financier Shakespeare connaissait bien les termes juridiques puisquil aurait été apprenti puis clerc chez un notaire de Stratford[11]. Par ailleurs, tribunaux et théâtre étaient extrêmement liés à lépoque. La comédie des erreurs, retravaillée par Shakespeare pour loccasion, fut représentée dans la grande salle de Grays Inn, lun des quatre collèges davocats de Londres, pour les festivités de Noël le 28 décembre 1594. Les étudiants en droit avaient lhabitude de mettre en scène des procès factices les moots ainsi que des débats juridiques, apparentés aux interludes joués au début du XVIème siècle. Les tribunaux étaient aussi connus pour des divertissements comme les masques et leurs processions. Acroyd dans sa biographie récente de Shakespeare conclut sur les liens unissant à Londres le monde juridique et la scène théâtrale en ces termes : « Il faut bien mesurer limportance de cette relation, ne serait-ce que pour saisir toute la valeur des emprunts faits par Shakespeare au droit et aux termes juridiques, dans ses pièces comme dans sa poésie. On ne peut comprendre une pièce comme Le marchand de Venise que dans ce contexte : le droit civil de Portia [la jurisprudence, linterprétation de la loi] y est confronté au droit commun de Shylock [la règle de droit]. Cest lune des composantes majeures de limagination shakespearienne »[12] - . Les expressions quemploie Portia « et, si mienne, alors vôtre », ou encore « ce qui est vôtre ne lest point » font écho à la définition médiévale du prêt formulée par un commentateur canonique de Gratien « mutuum est quasi de meo tuum » (un prêt est, pour ainsi dire, ma propriété faite votre). Cette définition rappelle le régime du prêt dans la loi romaine : un « mutuum » était une sorte de prêt dans lequel la possession était librement et temporairement transférée à lemprunteur[13]. Ainsi la méfiance de Portia na dégale que celle de Bassiano. Ce dernier choisit le coffret en plomb dans lequel se trouve effectivement le portrait de sa bien-aimée car il nest pas dupe des apparences trompeuses :
Bassiano
« Ainsi peuvent les apparences nêtre rien
Le monde est toujours égaré dans lornement » (MV, III, 2, p. 167).
Et sitôt devenu lheureux élu, il sexclame :
Bassiano
« Ainsi, oui ! suis-je devant vous, très belle,
Hésitant si ce que je vois est vérité,
Tant que ce nest, par vous, confirmé, signé ratifié », (MV, III, 2, p. 171).
Lunion est enfin possible mais Portia demeure méfiante ; elle ne croit pas à la fidélité de son futur époux. Elle lui demande en gage du prêt de sa personne et de ses biens de conserver sans jamais la quitter, perdre, ou redonner, une bague pratique courante à lépoque de Shakespeare consistant à sassurer du serment de son partenaire (making sure) lors dun avant-contrat de mariage verbal prénuptial. Une bague en or datant du XVI ème et portant les initiales « W. S ». séparées par un « noeud damoureux » a été retrouvée en 1810 par lépouse dun journaliste de Stratford. Par ailleurs, le testament du dramaturge ne porte pas de sceau (seal). Lexpression « en guise de témoignage je lai de ma main scellé » a été modifiée ; le mot « scellé » (seal) a été effacé, comme si Shakespeare avait perdu la bague son sceau avant la signature du document »[14] - :
Portia
« moi et ce qui est mien sont, en vous, en ce que est vôtre,
A linstant convertis... Mais jétais,seigneur, à linstant,
De ce beau séjour-ci, maître de mes valets,
Reine de moi-même ; et à cet instant, juste à linstant,
La maison, ces valets et ce même moi-même
Sont à vous mon maître ! offerts avec cette bague
Qui si vous la quittez, la perdez ou la redonnez
Sera le présage de la ruine de votre amour
Et me donnera droit de me plaindre de vous » (MV, III, 2, p. 173).
Mais on sait à la fin de la pièce quelle nen fera rien ; le parjure de Bassiano lui a donné néanmoins le droit de coucher avec son double :
Portia
« pardonnez-moi, Bassiano,
Car, pour elle [la bague], le docteur [cest-à-dire, elle-même déguisée en Balthazar] coucha avec moi » (MV, V, 1, p. 279).
Simple avertissement quelle aussi pourra ne pas tenir sa promesse et lui être infidèle.
Mais à nouveau Antonio se porte garant de la parole de Bassiano, « and so on » serait-on tenté de dire, car la comédie, qui sachève sur un nouveau serment, celui de Gratiano à Nérissa :
Gratiano
« Mais, tant que je vivrai je naurai point dautre souci
Que de garder cet anneau que Nérissa ma commis » (MV, V, 1, p. 283)],
va se poursuivre dans la vraie vie cette fois. On comprend mieux dès lors la réflexion sur le monde que Shakespeare fait dire à Antonio au début de la pièce :
Antonio
« Le monde nest pour moi, Gratiano, que le monde
Un théâtre où chacun a son rôle à tenir,
Le mien en est dêtre un triste », (MV, I ,1, p. 51).
Le monde est une mascarade à lentrée du Globe on pouvait lire la devise suivante : « Totus mundus agit histrionem », le monde entier fait lacteur[15] - comme à Venise où tout nest que travestissement, apparences, parjures. Shylock, quoique violent et cupide, est le seul être sincère qui ne joue pas de duplicité. Il est le seul à vouloir que la loi vénitienne sapplique véritablement, règle dont tout le monde se joue puisque le jugement fini par devenir une parodie de justice[16]. Bassiano ne sest pas trompé dans lanalyse quil fait de la justice et de la religion au moment de choisir le coffret de plomb:
Bassiano
« En justice, est-il cause infecte et si gâtée
Qui, pimentée dune gracieuse voix,
Ne voile sa mauvaise face ? En religion,
Est-il maudite erreur quun front sévère
Ne bénisse et nautorise dun texte,
Cachant lénormité sous le bel ornement », (MV, III, 2, p. 169).
A Jessica qui, parlant de Lorenzo son amoureux, sexclame « il a fait de moi une chrétienne », Lancelot (clown et serviteur de Shylock) lui réponds de façon triviale mais non dénuée dun sens pratique :
Lancelot
« Vraiment, il nen est que plus à blâmer, nous étions déjà assez de chrétiens, juste assez pour pouvoir vivre les uns à côté des autres... cette fabrication de chrétiens fera monter le prix du cochon, si nous devenons tous des mange-porc, on ne pourra bientôt plus, pour son argent, avoir une tranche de lard à griller » (MV, III, 5, p. 199).
De même Shylock reprochait à Antonio de faire baisser le taux dintérêt en prêtant gratis.
Ce nest certes pas par hasard que Shakespeare fait expliquer par les deux personnages les plus grotesques de la pièce la réalité économique de la cité marchande gouvernée davantage par la loi de loffre et de la demande source de la pensée libérale que par celle du respect des garanties données.
Le Montaigne de Shakespeare
Shakespeare adresse une sévère critique à la religion, à la justice mais aussi au monde économique et financier. La construction du Théâtre et du Globe avait été financée en partie par des emprunts dont les intérêts représentés une charge lourde et permanente pour la compagnie de Shakespeare - Shakespeare, après la dissolution de la troupe du comte de Pembrocke en 1593, rejoignit dès sa création en 1594 en tant que « sharer » (partenaire), celle du grand chambellan qui appartenait à lorigine à lord Hunsdon. Devenu ainsi véritable gestionnaire de la vie du théâtre, ce statut lui donnait droit, en plus de créer ses propres pièces, à interpréter les rôles de son choix et à recevoir une partie des bénéfices à la différence des « hired men » simples salariés de passage destinés à jouer les petits. En 1598, il devient « sharer » puis « house-keeper », cest-à-dire actionnaire en quelques sortes, du théâtre du Globe [17]-. La requête de Bassiano auprès de son ami Antonio pour quil lui prête de largent ressemble à une supplication dont la forme devait être familière à Shakespeare puisquil fut à la fois emprunteur quand il perdit son emploi après la faillite de la troupe du comte de Pembroke causée par la fermeture des théâtres londoniens suite à une épidémie de peste, et prêteur quand il disposa une fois reconnu dune richesse non négligeable :
Bassiano
« Vous nêtes pas sans savoir, Antonio,
A quel point jai délabré ma fortune
En montrant quelque peu plus grande allure
Que ne saurait le maintenir mon peu de bien ;
Et je ne gémis pas de retrancher
A si grand train, mais mon principal soin
Est de me bien tirer des lourdes dettes
Où ma jeunesse un peu trop dépensière
Ma engagé... Cest à vous, Antonio,
Que je dois le plus en argent comme en amour
Et cest ce même amour chez vous, qui mautorise
A dévoiler les plans et projets que je forme
Pour me désencombrer de tant de dettes » (MV, I, 1, p. 55).
Pour Shakespeare Venise nest pas la république idéale qui suscitait ladmiration des autres cités italiennes sujettes à des troubles venant aussi bien de lintérieur que de lextérieur. Mais à lépoque où il écrit le Marchand de Venise il na pas encore lu Montaigne dont les Essais seront traduits par John Florio et édités en 1603 - John Florio fils dun immigré italien qui sétait réfugié en Angleterre pour des raisons religieuses fut le tuteur du compte de Southampton dédicataire des deux premiers poèmes de Shakespeare Vénus et Adonis et le Viol de Lucrèce -. Quelques années plus tard, il citera en revanche presque littéralement un extrait de la version anglaise « le Montaigne de Florio était le Montaigne de Shakespeare »[18] - de lun des célèbres essais « Les cannibales » - « Cest une nation, dirais-je à Platon, en laquelle il ny a aucune espèce de trafic [commerce] ; nulle connaissance de lettres ; nulle science de nombres ; nul nom de magistrat ni de supériorité politique ; nul usage de service [servitude], de richesse ou de pauvreté ; nuls contrats ; nulles successions ; nuls partages ; nulles occupations quoisives ; nul respect de parenté que commun ; nuls vêtements ; nulle agriculture ; nul métal ; nul usage de vin ou de blé », (Essais, Livre I, ch. 31) - pour permettre à Gonzalve le vieux conseiller de La Tempête de présenter son modèle de république à Alonso, le roi de Naples :
Gonzalve
«Dans ma république, je ferais à rebours toute chose : aucune espèce de trafic ne serait permise par moi. Nul nom de magistrat, nulle connaissance des lettres, ni richesse ni pauvreté, nul usage de service ; nul contrat, nulle succession ; pas de bornes, pas denclos, pas de champ labouré, pas de vignobles. Nul usage de métal, de blé, de vin, ni dhuile. Nulle occupation : tous les hommes seraient fainéants, tous ! Et les femmes aussi ! mais, elles, innocentes et pures ! Point de souveraineté... » (II, 1)[19].
Cest à la lumière de cette tirade quil faut relire Le Marchand de Venise.
André-Michel Berthoux.©Juin-Juillet 2007
Bibliographie
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SKINNER, Quentin (2001). Les fondements de la pensée politique moderne. Paris : Albin Michel.
[1] Pour le texte original en ligne voir : http://shakespeare.mit.edu/merchant/index.html
[2] SHAKESPEARE (1994), pp 7-10.
[3] Voir SKINNER (2001), p. 209; POCOCK (1998), 2ème partie.
[4] BAECK (1999).
[5] SHAKESPEARE, (1994).
[6] Voir MORMANDO (1995)
[7] AUERBACH (1965), p. 317
[8] AUERBACH (1965), p. 317.
[9] Ibidem.
[10] ACKROYD (2006), p. 326.
[11] ACKROYD (2006), p. 93-96.
[12] ACKROYD (2006), p. 259-261.
[13] Voir JONSEN & TOULMIN (1988).
[14] ACKROYD (2006), p. 99-100.
[15] ACKROYD (2006), p. 365.
[16] GIRARD (1990), p. 398.
[17] AKROYD (2006), p. 237-238.
[18] GINZBURG (2005), p. 69.
[19] SHAKESPEARE, (1993). Comparaison entre la traduction de Florio et le texte de Shakespeare: http://www.shakespearefellowship.org/virtualclassroom/tempest/montaignecompared.htm
Messages
1. Le Marchand de Venise de William Shakespeare, 28 février 2012, 19:08
Très bonne analyse !
Signé : Un élève d’hypokhâgne